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深度好文：量子意识？现代科学与佛法的汇合处（朱时清）

今天讲的题目是《量子意识——现代科学与佛学的汇合处？》，大家一听到这个题目可能觉得很玄。意识怎么会是量子？量子这个东西大家可能都觉得很神秘，实际上一点儿也不神秘。二十世纪被最精密地证实的自然科学理论就是量子理论。二十世纪有大量的科技成就和社会的技术发展，都是跟量子理论有关的，像核能、半导体，我们现在用的手机、计算机，这些都和量子理论有关。下面我再简要介绍量子理论。

那么意识是什么呢？学自然科学的人都知道，意识是被科学拒之门外、唯恐避之而不及的东西。我们这代人都知道一句老话，叫做：“科学研究的是不以人的意志为转移的客观规律。”这句话大家是不是很清楚，这是以前的老生常谈了。“不以人的意志为转移”的“意志”就是意识，就是说自然科学把自己摆脱得干干净净的，把所有意识的东西都排除在外，它不承认自己的东西跟意识有关，所以自然科学和意识是撇得很清楚的。但是人类发展到今天，发现意识是规避不了的。我今天要讲的就是，自然科学发展到后来，发现意识是怎样都规避不了的，而且意识在自然科学理论中，反而可能是最基础的。这就是我今天要讲的主要内容。如果大家听懂了，为什么意识是规避不了的，而且意识在自然科学理论中是最基础的，大家就可能知道自然科学最终应该会和佛学殊途同归。

佛学研究的正是“意识”（当然不能完全用意识来概括佛学），而自然科学要研究的，就是刚才说的，要和意识撇得很清楚的客观世界。它把所有意识都排除在外，它研究的是“不以人的意志为转移的客观规律”，是客观世界、物质世界。那么人类另一部分的知识、宇宙中间另一部分的东西，就是意识，实际上是从释迦牟尼之前就开始研究，释迦牟尼之后就更发达，佛学研究人的意识。如果佛学跟科学研究的东西是分不开的，那么佛学和科学一定就会走在一起。果然现在自然科学就发现，意识和客观物质世界是不能截然分开的，随着研究的深入，相信佛学最终会和自然科学殊途同归。

这就是我今天要讲的主题，也是我现在对佛学和科学的认识。

有很多人习惯说佛学是迷信，我说不，佛学不是迷信，佛学研究的东西和自然科学不同，是宇宙的另一方面，就是意识。佛学和自然科学的研究就像爬喜马拉山一样，一个从北坡往上爬，一个从南坡往上爬，总有一天两者要会合的。

大家对这个说法先有了思想准备，对我后面讲的东西可能就容易接受了。

一、科学和佛学认识真理的不同方法

科学研究的是物质，科学研究的基本方法就是假设客观世界和主观世界、也就是物质和意识必须要截然分开；佛学研究的东西是意识，佛学反而认为主观和客观、物质和意识不能分开，就是“心物一元”的道理。大家要接受佛学不是迷信，必须要了解佛学为什么能够发现真理，而不是胡思乱想呢？

我们先来比较一下佛学和自然科学认识真理的不同方法。

首先自然科学（以后简称科学）的方法，科学界有定论，是逻辑推理加实验。逻辑推理是亚里士多德时代的形式逻辑，实验是培根的科学归纳法的基础。还有个大前提，就是刚才说过的，假设客观物质世界和主观意识能截然分开。

佛学的方法跟科学完全不同，佛学的方法不做实验，不作推理。佛学通过提高人的认知能力来认识更深刻的真理。什么叫提高认知能力？打个比方：一个小孩儿对世界的理解，对于我们成人来说很幼稚。这个小孩儿要提高认知能力，要等他长大。长大以后，他的大脑已经达到更高的水平了，他就会发现他小时候不能理解的许多道理豁然开朗。这就是提高认知能力来认知真理，就是人靠自然成长，从小孩儿变成大人。另外我们人类和猿猴的脑容量相差并不是太多，但是有很多我们看来司空见惯的东西，猿猴就是怎么理解都理解不了。人类对猿猴不能理解的东西，一看就能理解，这就是人类的认知能力比猿猴高了一等，自然而然就理解了很多猿猴不能理解的东西。

所以佛经上经常说，有些人没有慧根。没有慧根的人很愚钝。愚钝实际上是认知能力不高。有慧根的聪慧的人，往往能够一眼看懂愚钝的人百思不得其解的东西。佛学怎样去提高人的认知能力呢？用的办法就是禅定，禅定让自己的大脑和全部身心细胞处于高度安静的状态。这个时候，就像电流遇到超导体一样。电流遇到普通导体时，有很强的电阻，那是因为普通导体里的分子、原子都在扰动，扰动增加了电流流动的阻力。当把导体冷却到绝对温度附近的时候，电子通过的路径上，分子和原子的扰动全部都消失了，这个时候导体就畅通无阻了，一下子电流就极其强。人在禅定状态下，如果你能达到那种功力的话，你的大脑就像超导体一样，足够安静，一下子你的思维和你的意识就会变得比过去强大得多。所以佛学认知真理是靠禅定，靠一个人的心静下来，提高了自己的认知能力，而认识到更深刻的真理。佛学认知真理是靠直觉。直觉人人有之，但直觉有大有小，佛学的直觉，是通过禅定提高之后的直觉，即是更高智慧的开启。

自然科学研究的是独立于观察者之外而存在的客观实体，无论谁去观察、用什么方法观察，结果都应该相同，这就是自然科学的可重复性原则。因为它摒除了主观，所以它的研究结果谁都可以重复。佛学的研究，是通过提高认知能力，那可不是任何人都能重复的了。佛学的认知方法叫“循业发现”，就是每个人的认知能力只有跟循自己业力的大小，业力的大小意味着认知能力的高低，发现宇宙真理的层次就不一样。这两种不同的方法往往不能混淆。如果搞自然科学的人用自己的重复性原则加之于佛学，那就完了，佛学不可重复。一个人能够认知的东西，另一个愚钝的人永远不可能认知，要这个愚钝的人提高了自己的认知能力才能够认知，所以是不可重复的。就这个意义上说，很多人不理解佛学的方法，把佛学斥之为迷信。这是今天我要说的第一部分，就是佛学不是迷信，佛学是研究意识的，其研究意识用的方法不是自然科学的那种逻辑推理加实验，它是靠提高人的认知能力来达到的。认知能力提高了之后，你对意识的认识才会上一个台阶。（待续）

　　抓一把茶叶丢进壶里，从壶口流出了金黄色的液体，喝茶的时候我突然想到；这杯茶的每一滴水，是刚刚那一把茶叶中的每一片所释放出来的。我们喝茶的人，从来不会去分辨每一片茶叶，因此常常忘记一壶茶是由一片一片的茶叶所组成。

　　在一壶茶里，每一片茶叶都不重要，因为少了一片，仍然是一壶茶。但是，每一片茶叶也都非常重要，因为每一滴水的芬芳，都有每一片茶叶的生命本质。

　　布施，犹如加一片茶叶到一大壶茶里，少了我的这一片，看似不影响茶的味道；其实不然，丢进我的这一片，一壶茶都有了我的芳香。虽然我能施的很小，也会充满每一滴水。

　　　布施，我们应以茶叶为师，最上好的茶叶，五六斤茶青才能制成一斤茶，而每一片茶都是泡在壶里能还原。能温润，才有作为茶叶的生命意义；我们也是一样，要经过许多岁月的涮洗才锻炼我们的芳香，而且只有在奉献时，我们才有了人的温润，有生命的意义。

　　一片茶叶丢到壶里就被遗忘了，喝的人在欢喜一壶茶时并不会赞叹单独的一片茶叶。一片茶叶是不求世间名誉的，这就是以清净的心布施，不求功德，不求福报，只是尽心尽意贡献自己的芳香。

　　正如《维摩经》说：“布施，是菩萨净土。” 欲行布施，先学习心在社会这壶茶里，做一片茶叶！说珍惜世界，先珍惜每一片茶叶！